Compte-rendu : Autour de la littérature taïwanaise – 7 & 8 mars 2017

L’incident de Formosa (1979) et le massacre de la famille Lin (1980) ont été des éléments déclencheurs de cette volonté de se plonger dans l’histoire et la littérature taïwanaises. Mais rien n’aurait été possible sans la riche documentation que Chen Fang-ming a trouvée dans les bibliothèques de l’université de Washington (à Seattle) et de l’Institut Hoover de Stanford. Ces ouvrages, introuvables ou interdits à Taiwan, lui ont fourni une matière indispensable. En 1991, il publie son premier ouvrage historique, sur Xie Xuehong 謝雪紅, la fondatrice du Parti communiste taïwanais. L’Histoire de la nouvelle littérature taïwanaise, quant à elle, sortira en 2011. Elle est le fruit de longues années de travail au cours desquelles Chen a lu les œuvres intégrales de nombreux écrivains, y compris les auteurs de l’époque de la colonisation japonaise qui s’exprimaient en japonais, et qui furent traduits en chinois à la fin du siècle dernier[1]. Chen déclare avoir été beaucoup inspiré par le célèbre ouvrage de Ye Shitao 葉石濤 Taiwan wenxue shigang 《台灣文學史綱》[Esquisse de l’histoire de la littérature taïwanaise] (1987), un ouvrage pourtant mal reçu à sa sortie, les critiques lui reprochant ses maladresses d’écriture (Ye Shitao avait été éduqué en langue japonaise et avait dû apprendre à rédiger en chinois après 1945). Comme Ye Shitao, Chen prend soin de bien situer les écrivains dans leur époque.

Le récit que fait Chen Fang-ming de l’histoire de la littérature taïwanaise est sous-tendu par un découpage en trois périodes : celle de la colonisation japonaise ; celle de la re-colonisation sous le gouvernement nationaliste (1949-87) ; enfin la période post-coloniale, inaugurée par la levée de la loi martiale en 87, mais dont on commence à voir les prémices quelques années plus tôt. Pour Chen, les nationalistes ont pris tout simplement le relais du pouvoir impérial japonais : les biens taïwanais confisqués par le colonisateur japonais, par exemple, ont été récupérés par le Parti au lieu d’être restitués à leurs propriétaires. Du point de vue de la culture, la période de colonisation japonaise était marquée par l’interdiction de la langue maternelle et par la censure. Le Guomindang poursuit dans cette voie en réprimant l’usage du taïwanais et en exerçant une stricte censure : dans les années 1950 et 1960, on ne pouvait avoir accès ni à la littérature de l’époque japonaise, ni à celle du Continent (sauf sous le manteau). L’essentiel de la nourriture spirituelle venait alors des États-Unis, qui soutenaient Taiwan économiquement et militairement, et qui lui avaient permis d’occuper un siège à l’ONU. De nombreux auteurs anglo-américains (Emily Dickinson, Steinbeck, Hemingway…) on été traduits alors, et la revue Xiandai wenxue 《現代文學》créée entre autres par Bai Xianyong 白先勇 a fait connaître le modernisme américain et européen, inaugurant un premier âge d’or dans l’histoire de la littérature taïwanaise. Les œuvres composées par ce groupe d’écrivains modernistes creusent le monde intérieur tout en s’efforçant d’éviter la censure par le recours à la suggestion, aux métaphores.

Le départ de Taiwan de l’ONU en 1971 ébranle la position du Guomindang, qui apparaît désormais comme le représentant d’une fausse Chine. Les années 70 se caractérisent par deux phénomènes parallèles : l’essor de la littérature de terroir (xiangtu wenxue 鄉土文學) et le développement  des « hors-parti » (dangwai 黨外). La controverse qui éclate à la fin de la décennie autour de la xiangtu wenxue montre que le pouvoir avait le sentiment de ne plus avoir la maîtrise totale des choses.

Les années 80 voient émerger une génération d’écrivains qui n’ont aucune expérience de la Chine ni de la guerre. La mondialisation en marche provoque l’apparition d’une classe moyenne animée de revendications politiques. La tendance à la diversification est sensible dès la première moitié de la décennie à travers les mouvements féministes, aborigènes, étudiants ou paysans. L’absence de réaction du Guomindang lors de la création du Parti démocrate progressiste en 1986 atteste que le mouvement de démocratisation est désormais irréversible. Le miracle, explique Chen Fang-ming, est que cette évolution s’est effectuée de manière pacifique. Elle a conduit à l’avènement d’une société plurielle, au sein de laquelle peuvent désormais s’exprimer différentes voix, non-Han, féminines ou homosexuelles.

Le professeur Chen souligne que le changement qui s’est effectué à partir des années 80 est sensible dans les œuvres elles-mêmes : celles qui précèdent les années 80 usent d’une écriture très concentrée, riche d’allusions et de symboles, et qui reflète un sentiment d’impuissance et un sens de la responsabilité très lourd ; à partir des années 80, l’atmosphère se libère cependant que l’écriture devient plus prolixe, plus lâche. Mais les jeunes écrivains, selon lui, ont un riche potentiel qui peut déboucher sur un nouvel âge d’or de la littérature taïwanaise.

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Selon Mme Fan, la période de terreur blanche a eu des effets négatifs, mais aussi positifs. Du côté des effets négatifs, la censure exercée sur la littérature (seules étaient encouragées la littérature anti-communiste et la littérature de la nostalgie du Continent) et l’absence de toute représentation de Taiwan dans les œuvres de l’époque, dénoncée par le professeur Tsi-an Hsia dans un appendice au célèbre ouvrage de son frère C.T. Hsia, « A History of Modern Chinese Fiction » (1961, Yale university Press). Dans un sens plus positif, la politique linguistique du Guomindang, qui a encouragé l’éducation classique et promu la littérature de droite, laquelle privilégie la qualité artistique. Cette politique active a suscité l’essor de la presse et de l’édition, et de nombreuses femmes, qui avaient reçu une bonne éducation sur le Continent, ont alors profité des opportunités professionnelles qui s’offraient à elles en devenant directrices de revues ou de maisons d’édition, puis, pour certaines d’entre elles, auteurs elles-mêmes, abordant des sujets très éloignés de la propagande habituelle. Ce fut, avec des écrivains comme Lin Haiyin 林海音 ou Guo Lianghui (Kuo Liang-hui) 郭良蕙, le premier âge d’or pour les femmes écrivains à Taiwan, bien avant les années 1980 et 1990 où les femmes sont devenues majoritaires parmi les écrivains les plus en vue.

Mme Fan rappelle également que des œuvres de gauche, comme celles de Lu Xun par exemple, circulaient à Taiwan malgré l’interdiction qui pesait sur elles : il suffisait en effet de les publier sous un autre nom !

Néanmoins, certains dans les années 1960 trouvaient encore l’évolution trop lente. D’où le développement du courant moderniste, alimenté par le Bureau d’information américain à Taiwan, qui jouait le rôle de pourvoyeur d’ouvrages traduits, surtout dans la veine moderniste. Parallèlement, les écrivains taïwanais, désormais capables de s’exprimer correctement en chinois, commencent à évoquer leur environnement, celui de Taiwan donc, en introduisant la langue locale dans leurs œuvres. Pour Fan Ming-ju, l’opposition traditionnelle entre littérature de terroir et modernisme doit être relativisée, car la première a intégré beaucoup d’éléments modernistes, comme on le voit chez Wang Zhenhe 王禎和 ou chez Huang Chunming 黄春明. C’est ainsi que s’est fait jour, dans la recherche récente, la notion de xiandai xiangtu wenxue 現代鄉土文學 (littérature de terroir moderne).

Après l’expulsion de Taiwan de l’ONU, les intellectuels de l’île ont souhaité se recentrer sur l’île et ont soutenu la littérature de terroir. Le débat qui a éclaté autour de cette dernière en 1977-78 reflète les inquiétudes du Guomindang, qui finit par voir dans la xiangtu wenxue une menace. Le gouvernement voit en effet se profiler une conscience taïwanaise, en même temps qu’un mouvement de contestation face à certains problèmes directement issus de sa politique. D’où les condamnations qui ont visé à l’époque Chen Yingzhen 陳映真 et Wang Tuo 王拓.

Si la littérature nativiste est réduite au silence dans les années 1980, le cinéma de la Nouvelle vague prend le relais, favorisant le puissant retour au terroir des années 1990, porté par le mouvement d’indigénisation (bentuhua 本土化). Enfin, les années 2000 voient éclore une post-littérature de terroir (hou xiangtu wenxue 後鄉土文學) faisant confluer post-modernisme et réalité du terroir.

(synthèse réalisée par I. Rabut)

[1] Les œuvres complètes de Yang Kui, par exemple, sont parues entre 1998 et 2001, celles de Zhang Wenhuan en 2002.

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